社会主义是历史发展的产物(一)
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[摘要] 马克思在1857-1858年经济学手稿中把人类历史依次划分为资本主义前、资本主义和在资本主义基础上产生的第三个阶段。马克思主要从劳动条件和自然关系的约束方面考察了社会历史的发展过程，对资本主义前的一些社会形态进行了科学概括，说明资本主义的产生是一个历史过程。资本将对传统社会实行全面的改造，资本将突破地方性和民族的狭隘眼界，创造一个世界性的市场体系。资本在全世界胜利的同时也是在为自己的解体创造条件，为一个更高级的社会准备物质和精神条件。社会主义的生产条件和交往关系都是在资本主义社会内部生成的。高度发达的生产力，全面发展、共同劳动和自由个性，是马克思对社会主义的基本概括。
[关键词] 马克思1857-1858年经济学手稿；资本主义；资本主义前；社会主义
马克思认为社会经济形态的发展是一种自然过程。所以，他说：“一个社会即使探索到了本身运动的规律……它还是既不能跳过也不能用法令取消自然的发展阶段。”[1]马克思在《1857-1858年经济学手稿》里，把人类历史划分为依次发展的三个阶段。马克思说：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。”[2]“第三个阶段”，即是我们现在所说的社会主义和共产主义。《1857-1858年经济学手稿》是马克思第一部系统剖析资本主义生产方式的科学著作，有许多关于社会主义的片断和论述。2008年是这部伟大手稿产生150周年，学习和重温手稿中有关社会主义的思想论述，可以指导我们更清楚地认识现时代的基本特征。
一、资本主义前的各种形式
马克思认为，一方面，资本主义超越了历史；另一方面，资本主义必然又会被超越。他说：“我们的方法表明必然包含着历史考察之点，也就是说，表明仅仅作为生产过程的历史形式的资产阶级经济，包含着超越自己的、对早先的历史生产方式加以说明之点。……这种正确的考察同样会得出预示着生产关系的现代形式被扬弃之点，从而预示着未来的先兆，变易的运动。一方面，如果说资产阶级前的阶段表现为仅仅是历史的，即已经被扬弃的前提，那么，现代的生产条件就表现为正在扬弃自身，从而正在为新社会制度创造历史前提的生产条件。”[3]所以，马克思在手稿里特别论述了资本主义以前的各种形式。
马克思对资本主义前的社会形式的论述是以生产力的发展为主线，由生产力推动社会形态由低级向高级发展。
马克思认为，无论人类最初的迁移时代还是终于定居下来，像古代东方亚细亚自然形成的氏族和部落都是共同占有和利用土地的第一个前提。“人类素朴天真地把土地看作共同体的财产，而且是在活劳动中生产并再生产自身的共同体的财产。每一个单个的人，只有作为这个共同体的一个肢体，作为这个共同体的成员，才能把自己看成所有者或占有者。”[4]单个人的财产是无法同共同体的财产分开来的，个人仅仅是公共财产的占有者。共同占有土地成为原始时代或人类社会上的第一种所有制形式。如同罗马、希腊和犹太人那样以城市作为农民即土地所有者的居住地，属于所有制的第二种形式。公社组织的基础，既在于它的成员由劳动的土地所有者即拥有小块土地的农民所组成，也在于农民的独立性是由他们作为公社成员的相互关系来维持的。由家庭组成的公社组织，公社财产即公有地，是和私有财产分开来的。公社成员的身分在这里依旧是占有土地的前提，但作为公社成员，单个的人又是私有者。他把自己的私有财产看作就是土地，同时又看作就是他自己作为公社成员的身份。为了保卫公社财产，同时也为了保卫公社成员自己的耕地，由许多个家庭组成的公社又是一个军事组织。像中世纪的日耳曼那样以劳动的个人即自给自足的公社成员对劳动的自然条件的占有为特征，是所有制的第三种形式。在这一发展形式中，公有地只是个人财产的补充，并且只有当它被当作公共占有物来保卫，以不受敌对部落的侵袭时，它才表现为财产。所以，事实上，每一单个家庭就是一个经济体，它本身单独地构成一个独立的生产中心。
马克思说：“在所有这些形式中，发展的基础……从一开始就是有局限的，而随着这种局限的消除，基础就崩溃和灭亡了。”[5]马克思以罗马为例，奴隶制的发展、土地占有的集中、交换、货币关系、对殖民地的征服，等等，都在破坏原有的和传统的经济形式。马克思认为，“旧共同体的保存包含着被它当作基础的那些条件的破坏，这种保存会转向对立面”。[6]历史上任何一种经济形式的生产和再生产必然是旧形式的重新生产，同时又是旧形式的破坏。以生产力发展为主要推动力的各种因素的成长和发展，促进了经济发展，也带动新形式逐渐取代旧形式。例如，因为人口增长引起向外扩张和征服殖民而产生奴隶，而奴隶的出现则改变了共同体的原来的社会结构，出现贵族与平民、奴隶与奴隶主，等等。再比如，因为生产率的提高，新的劳动方式，新的劳动结合，都会促进生产力的提高，也都会破坏共同体旧有的经济条件。马克思说：“在再生产的行为本身中，不但客观条件改变着，例如乡村变为城市，荒野变为清除了林木的耕地等等，而且生产者也改变着，炼出新的品质，通过生产而发展和改变着自身，造成新的力量和新的观念，造成新的交往方式，新的需要和新的语言。”[7]
马克思从人类劳动条件方面对历史进行考察，人们最初是在自然形成的基础上从事劳动，后来，这个基础被扬弃，原有的基础逐渐转变成为对于不断前进和发展的人群的过于狭隘的基础，经济形式就将发生变化了。“生产力的发展使这些形式解体，而它们的解体本身又是人类生产力的某种发展。”[8]
二、资本主义的历史地位
马克思仍然以考察劳动的客观条件的关系变化为主线，论述自然形式的解体和资本主义生产关系的产生。马克思认为，资本主义生产的条件必须满足这样两个条件，一方面是自由工人，自由得一无所有，即没有个人财产，只好出卖自己的劳动；劳动者也摆脱了自然的和宗法的依附关系，自己可以支配自己的劳动，有出卖自己的劳动的自由。另一方面是资本，不是以追求使用价值而是以价值增值为目的。马克思认为，这样的生产条件是以促使各种不同的经济形式发生解体的历史过程为前提的。就劳动和资本的关系来说，第一，是历史上劳动者把土地当作生产的自然条件的那种关系的解体。劳动者已经不是土地的所有者，已经不能自然地以土地为劳动条件来谋生。第二，劳动者是生产工具所有者的那种经济关系的解体。劳动者已经不能像历史上曾经存在过的手工劳动者那样使用自己的简单的劳动工具和依靠自己的技艺谋生。第三，劳动者没有生活资料的储备。劳动者已经不能像历史上土地所有者在生产前就储备了新的一个生产周期的生活消费品，城市中行会师傅也具备了自己和徒弟的生活资料。第四，劳动者的依附关系的解体。劳动者既不是奴隶，也不是农奴，劳动者属于自由人，可以自己决定出卖自己的劳动力。
在资本主义的关系中，工人和资本家的交换是建立在等价交换的基础上，双方都得到一个等价物，工人得到的是货币，资本家得到的是对工人的某一种劳动能力的支配权。工人得到的货币是补偿和保持其天天都需要的生命力，这是需要每天都必须以出卖自己的劳动能力才能维持的一种活动。资本家得到工人的劳动力以后，就可以合法地支配工人从事某种生产劳动，而且能够支配其生产出补偿购买工人劳动力的同等价值和这个价值以外的一部分剩余劳动。如果维持工人整个工作日的生存，假使只需要半个工作日，那么，资本家在价格中只支付了半个工作日，也就是说，他在交换中对后半个工作日什么也没有支付。使它成为资本家的，不是交换，而是这样一个过程：他在这个过程中没有交换就得到了物化的劳动时间及一定量的价值。因此，价值之所以得到增加，只是因为获得或者创造了一个超过等价物的价值。剩余价值绝不会从等价物中产生，因而不会起源于流通，他必须从资本的生产过程中产生。在资本方面表现为剩余价值的东西，正好在工人方面表现为超过它维持生命的直接需要而形成的剩余劳动。
在原始的历史形式中，资本起初零散地或者在个别地方出现，与旧的生产方式并存，但逐渐地到处破坏旧的生产方式。资本主义生产造就大工业，逐渐把全部农村纳入到不再是生产使用价值而是生产交换价值的生产中。资本对传统农业的改造，是理解资本主义时代历史进步的最为核心的内容。马克思曾经向恩格斯解释说：“资本向地产的转化同时又是历史的转化，因为现代形式的地产是资本对封建地产和其他地产发生影响的产物。同样，地产向雇佣劳动的转化不仅是辩证的转化，而且也是历史的转化，因为现代地产的最后产物就是雇佣劳动的普遍建立，而这种雇佣劳动就是这一堆讨厌的东西的基础。”[9]传统时代地产所有者向租地农场主转化、农民向雇佣劳动者转化，社会最后变成仅有资本家和雇佣劳动者两个基本阶级。资本在一个国家站稳脚跟后，其无限扩张的本能和冲动必然要求向国外发展。世界贸易是资本的世界市场。资本向国外发展和建立世界市场，同时也把固有的矛盾和危机带到海外和世界市场。
马克思高度评价了资本的作用。马克思说，资本的伟大文明作用在于创造了这样一个社会阶段，与这个阶段相比，以前的一切社会阶段都只表现为人类的地方性的发展和对自然的崇拜，而只有资本主义制度下的自然界才不过是人的对象。以资本为基础的生产创造出一个普遍利用自然属性和人的属性的体系，创造出一个普遍有用性的体系，甚至科学也同人的一切物质的和精神的属性一样，表现为这个普遍有用性体系的体现者。社会再也没有什么东西在这种生产和交换之外表现为自在的更高的东西，表现为比它更合理的东西。因此，只有资本才创造出资产阶级社会、创造出社会成员对自然界和社会联系本身的普遍占有。自然界不再被认为是自为的力量，一切对自然界的独立规律的理论认识的目的都是要使自然界服从于人的需要。资本按照自己的这种趋势，既要克服民族界限和偏见，又要克服把自然神化的现象，克服流传下来的、在一定界限内闭关自守地满足于现有需要和重复生活方式的状况。资本破坏这一切并使之不断革命化，摧毁一切阻碍发展生产力、扩大需要、使生产多样化、利用和交换自然力量和精神的限制。马克思接着说：“决不能因为资本把每一个这样的界限都当作限制，因而在观念上超越它，所以就得出结论说，资本已在实际上克服了它，并且，因为每一个这样的限制都是同资本的使命相矛盾的，所以资本的生产是在矛盾中运动的，这些矛盾不断地被克服，但又不断地产生出来。不仅如此。资本不可遏止地追求的普遍性，在资本本身的性质上遇到了限制，这些限制在资本发展到一定阶段时，会使人们认识到资本本身就是这种趋势的最大限制，因而驱使人们利用资本本身来消灭资本。”[10]
马克思科学评价了资本主义的历史使命。马克思说：“资本的伟大的历史方面就是创造这种剩余劳动，即从单纯使用价值的观点，从单纯生存的观点来看的多余劳动，而一旦到了那样的时候，即一方面，需要发展到这种程度，以至超过必要劳动的剩余劳动本身成了从个人需要本身产生的普遍需要，另一方面，普遍的勤劳，由于世世代代所经历的资本的严格纪律，发展成为新的一代的普遍财产，最后，这种普遍的勤劳，由于资本的无止境的致富欲望及其唯一能实现这种欲望的条件不断地驱使劳动生产力向前发展，而达到这样的程度，以致一方面整个社会只需要较少的劳动时间就能占有并保持普遍财富，另一方面劳动的社会将科学地对待自己的不断发展的再生产过程，对待自己的越来越丰富的再生产过程，从而，人不再从事那种可以让物来替人从事的劳动――一旦到了那样的时候，资本的历史使命就完成了。”[11]
三、社会主义是历史的产物
在马克思的时代，各种小资产阶级社会主义流派多如牛毛。这些社会主义都会拿出许多改良社会的方案，描绘未来社会的蓝图。但是，从不设想未来是马克思恩格斯从黑格尔那里接受并共同遵守的一份宝贵遗产。黑格尔说：“哲学是探究理性东西的，正因为如此，它是了解现在的东西和现实的东西的，而不是提供某种彼岸的东西，神才知道彼岸的东西在哪里，或者可以说（其实我们都能说出），这种彼岸的东西就是在片面的空虚的推论那种错误里面。”[12]为了与各种流派的社会主义相区别，马克思从来都不认为自己是社会主义者，也不把自己的理论称之为社会主义。
但是，马克思一生的斗争和追求，可以说就是为了工人阶级和全人类的未来。马克思作为一位伟大的科学家，在对未来的认识问题上，不是预料和推测，而是通过对现实的科学批判。1843年，刚刚投入革命斗争和科学研究的马克思就说：“……我们不想教条式地预料未来，而只是希望在批判旧世界中发现新世界。”[13]马克思逝世后，1894年，意大利社会党人卡内帕给恩格斯写信要求为其准备创办的《新纪元》杂志找一段题词，用简短的字句表述未来的社会主义纪元基本思想。恩格斯回答说：“我打算从马克思的著作中给您寻找一行您所要求的题词。马克思是当代唯一能够和伟大的佛罗伦萨人相提并论的社会主义者。但是，除了从《共产党宣言》……中摘出下列一段话外，我再也找不出合适的了……”[14]恩格斯摘抄的这段话是：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[15]马克思没有专门论述过替代资本主义的未来社会的细节。马克思为了不引起误会，在其著作中涉及到我们今天所说的社会主义和共产主义这样的概念时，即使像《共产党宣言》那样经过反复推敲的严肃著作，绝大多数情况下都是用极为模糊的语言以表述其逻辑关系。个别情况下，马克思会使用“联合体”或“共同体”[16]。在《资本论》中，马克思曾经用过“自由人联合体”[17]。19世纪80年代以后，欧洲的工人运动越来越多地把自己争取政权的斗争称之为社会主义运动，才把马克思的有关工人阶级解放斗争的思想统称之为社会主义理论。