宋代数学派“太极”观——二论中国数学派(一)
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“太极”一词由《易传》最早提出。《周易·系辞上》说：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”原本是一个筮法概念，指大衍之数未分的状态，一说指大衍之数中不用的“一”，韩康伯《系辞注》说：“演天地之数，所赖者五十也，其用四十有九，则其一不用也……斯易之太相也。”一说指大衍之数所用之四十九。崔憬说：“四十九数含而未分，是象太极也。”(李鼎祚《周易集解》)后引申为哲学概念，是宇宙万物本质的代名词，汉人刘歆、郑玄等认为“太极”为“中央元气”、“淳合未分之气”，魏王弼认为“太极”为“无”，唐代孔颖达以“太极”为“天地未分之前，元气混而为一。”到宋代“太极”已彻底从宇宙生成论概念转变为宇宙本体论概念。宋代象学派易学家一般均以“太极”为“气”，数学派易学家一般以“太极”为融合了理、心、气的“数”，从而形成宋代哲学上的数本体论流派。
一、邵雍太极观
和其他易学哲学家一样，邵雍在论述本体问题时，也使用了“太极”的概念。认为“太极”是生成天地万物的本原：“生天地之始者，太极也。”(《皇极经世书·观物外篇》)“能造万物者，天地也；能造天地者，太极也。太极其可得而名乎？故强名之曰太极。”(《邵子全书》卷七《无名公传》)
黄宗羲《宋元学案·百源学案》收录邵雍之子邵伯温《语录》，其中有关于“太极”的论述：“夫太极者，在天地之先而不为先，在天地之后而不为后，终天地而未尝终，始天地而未尝始。与天地万物圆融和会，而未尝有先后始终者也……是故知太极者，有物之先，本已混成；有物之后，未曾亏损。自古及今，无时不存，无时不在。”
邵伯温的解释与其父不尽相同，认为太极与天地万物“其实一时具足”，两仪、四象、八卦是太极自身的展开。虽如此，但太极仍然是万物的本原。邵雍以“太极”为宇宙本体论范畴，还用“一”、“道”、“心”等概念对太极进行诠释。
1.一为太极
邵雍认为太极即“一”，“一”即太极：“太极一也，不坳；生二，二则神也……太极不动，发则神。”（《皇极经世书·观物外篇下》）此段首句标点，一般标点为“太极一也，不动生二，二则神也。”有误。“太极”即“一”，“太极”和“一”是同义语。“一者，数之始而非数也。”（《皇极经世书·观物外篇上》）太极之“一”，不是数，因为处于不动的状态，但它又是数的开始，由此发出二，二是寓示对立面的变化，一自身并不包涵二，即不包涵对立面，二是后来变化出来的，即邵氏的“一分为二”法，一生二，二生四，如其所言“十分为百，百分为千，千分为万，犹根之有干，干之有枝”，一和二是根与干，干与枝的关系，根生于干，但干又不离根。与母子关系不同，母和子是分开的。
作为太极的“一”又是什么？除了上面提到的不动状态之外，邵氏后学蔡元定解释为“一动一静之间”：“一动一静，天地之妙欤？一动一静之间，天地之至妙欤？一动一静之间者，非动非静，而主乎动静，所谓太极也。又曰思虑未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎谁？所谓范围天地，曲成万物，造化在我者也。盖超乎形器，非数之所能及矣，虽然，是亦数也。”(《宋元学案·百源学案》)认为太极之一是“一动一静之间”，非动非静，却能主宰动静；超越形器，却能化成万物；非数可计，却是数的根源，并将“一”看成是主宰造化的“我”。此说来源于邵雍的“天地之心”说。
邵雍之子邵伯温解释“一”：“天地万物莫不以一为本，原于一而衍之为万，穷天下之数复归于一。一者何也？天地之心也，造化之原也。”一是万物的本源，是天地之心，“天地之心，盖于动静之间，有以见之。夫天地之心，于此见之。圣人之心即天地之心也，亦于此见之。”(同上)将太极“一”看成是“天地之心”、“圣人之心”符合邵雍本意。
2.心为太极
邵雍在《观物外篇》中提出“心为太极”的命题。他对“心”作了界说：“心一而不分，则能应万物，此君子所虚心而不动也。人心当如止水则定，定则静，静则明。”(《皇极经世书·观物外篇下》)
邵雍太极为不动之心，“太极一也，不动”，亦是以不动之心论数的根源。“不动”是心的本性，邵子还引用《系辞传》的话进行说明，《系辞传》说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？”“圣人以此说心，退藏于密。”邵子认为：“无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之，圣人以此洗心，退藏于密。”在易学史上第一次提出心是数的根源，“圣人之心”，“是亦数也”。并由此认为心为宇宙万物的根源，他自己的先天之学即是“心法”：“先天之学，心法也。故图皆自中起，万化万事生乎心也……先天之学，心也；后天之学，迹也。”（《皇极经世书·观物外篇下》）所谓“心法”指心所本有的理则，“心法”即数学法则，这里是针对先天图而言，这个理则就是指形成先天图的一分为二、二分为四的法则。邵雍认为：先天图“图虽无文，吾终日言而未尝离乎是。盖天地万物之理，尽在其中矣。先天图，环中也。”(《皇极经世书·观物外篇下》)认为这个没有文字的先天图涵盖了天地万物之理。所谓“环中”的“中”，就图形言，指先天图的中宫，如同河洛之中五，是衍为河洛的宗主，又指六十四卦先天图的坤复之间的“天根”处，是生成六十四卦的起点；就义理言，指太极，指心，是生成万事万物的人心，“心居人之中”。他在《击壤集》中作《观易吟》曰：
一物其来有一身，一身还有一乾坤。
能知万物备于我，肯把三才别立根。
天向一中分体用，人于心上起经纶。
天人焉有两般义，道不虚行只在人。
认为一即是心，“一中分体用”，“心上起经纶”，心是天地万物之本。邵雍除言“人心”、“吾心”、“圣人之心”之外，还提到“天地之心”：“天地之心者，万物之本也。天地之情者，情状也，与鬼神之情状同也。”(《皇极经世书·观物外篇》)
他在《击壤集》中作《自余吟》曰：
身在天地后，心在天地前。
天地自我出，自余何足言。
“心在天地前”的“心”有人认为指“天地之心”，并因此而认为邵氏易学是客观唯心主义。这种说法显然还没有弄清“人之心”与“天地之心”的关系，邵雍曾说：“天地之心为己之心，其心无所不谋矣。”(《皇极经世书·观物内篇》)
在邵雍看来，“天地之心”即“人之心”、“吾之心”、“己之心”，他还认为：“人居天地之中，心居人之中。”心在天地之中即在人之中。再看《自余吟》中的“心在天地前”是与“身在天地后”相对而言的，此心当指人之心。邵雍的心实指人之心，那么人之心又是指什么？是指人的主体精神，还是指人的思维器官？
杨荣国认为：“太极是心，是主体精神；这一主体精神的体，是大中之体，它是不变的，所以说‘不动’；可是它要‘从时而顺’，而又不能‘滞于一方’，——这一主体的时空观念，它有矛盾，因而有变化。”“太极是心，从而说明时间、空间只是存在于‘心’的观念形态，是先验的认识形式。”并认定“邵雍的思想是主观唯心论。”(杨荣国《邵雍思想批判》，载《历史研究》1960年第5期，61—68页)
侯外庐等认为：“心又指作为思维器官的心。”“邵雍所谓‘心不可得而知’，说明不是一切事物都能被‘心’所认识。”(侯外庐、邱汉先、张岂之主编《宋明理学史》上卷，人民出版社1984年版，199—200页）
杨、侯二先生将邵雍的太极之“心”看成主体精神或思维器官，是不够全面的，邵雍的“心”指的是“心法”，心法即数法，即心中具有的生成先天图的法则以及宇宙万物演变的法则，这种法则即是一分为二等数的法则，即“理数”。在邵雍看来“太极”这个最高范畴，是个无所不包、无所不在的东西(除包括“心”、“道”、“一”外，还含有“气”、道”等意义)，是主客的统一体、物心的统一体。因而不能简单地将邵雍思想说成主观唯心主义或客观唯心主义。
3.道为太极
邵雍在《观物外篇》中提出“道为太极”的命题，并从本体论的角度对“道”进行了论述：“天由道而生，地由道而成，人物由道而行。天地人物则异，其由于道则一也。”(《皇极经世书·观物内篇下》）“道为天地之本，天地为万物之本。”(《皇极经世书·观物内篇上》） “道”是先成天地以及万物的本原。“道”与“太极”基本上是同义词，但有时“太极”比“道”的概念更高，“太极”可包涵“道”、“太极，道之极也”。“道”是产生万物的根源，但“道”存在于无穷无尽的太极之中。
“道”指什么？邵雍《观物上篇》说：“道也者道也，道无形，行之则见于事矣。如道路之坦然，使千亿万年行之，人知其归者也。”
“道”是无形的，但却是行事、行年的准则，又是穷尽天地万物之理的依据。邵雍说：“以道观天地，则天地亦为物。道之道，尽于天矣；天之道，尽于地矣；天地之道，尽于物矣；天地万物之道，尽于人矣。”(《皇极经世书·观物外篇上》）认为“道”在人心，与“心为太极”说相同。
4.气为本体
邵雍还认为宇宙的原始状态是“气”：“本一气也，生则为阳，消则为阴，故二者一而已，四者二而已，六者三而已，八者四而已。”(《皇极经世书·观物外篇上》)此是继承汉易太极元气说，以一气为本，为太极，由一气而化生阴阳、四象……万物。他还在《击壤集》中作《观物吟》云：
一气才分，两仪已备。圆者为天，方者为地。
变化生成，动植类起。人在其间，最灵最贵。
认为圆方、天地、动植、人物等具体事物的形成都是本原于气。而“气”又与“神”密不可分。在邵雍看来，气的主宰是神，邵雍在《观物外篇》中说：“气一而已，主之者神也。气者，神之宅；体者，气之宅也。”认为神既是气的主宰，又依托于气，离开气无所谓“神”。邵雍在《观物篇》中还对“神”的功用作了论述：“神无所在，无所不在，至人与他心通者，以其本一也。潜天潜地，不为阴阳所摄者，神也。气一而已，生之者干也；神亦一而已，乘气而变化。神者，易之主也，所以无方；易者，神之用也，所以无体。”
“神”是无形的，是无所不在的，它不受阴阳二气的统摄，却能主宰阴阳二气。“神”的功能在于变化，它能“乘气而变化”。所谓“太极一也，不动，生二，二则神矣”，“太极，不动，性也，发则神。”此“神”即指变化而言，“神”是变化的主宰，太极的变化在于“神”。“神”本身是不可分的。《观物外篇》对形、气、神作了比较：“气变而形化，形可分而神不可分。”
形可分，气亦可分，但神不可分。神无形、无方、无所、无体。
“神”与“道”、“一”是什么关系？邵雍在《观物外篇》提供了明确的答案：“道与一，神之强名也。”
可见“道”、“一”、“神”都是同义词，都指“太极”。但彼此偏重点不同，互有差别。“神”偏于指“太极”具有的发动、变化的主宰功能。在“神”与“心”的关系上，邵雍认为“神统于心”。神具有统摄、主宰心的作用。
与变化之“神”的功能相对，“太极”还具有“不动”的本性。邵雍《观物外篇下》说：“太极，不动，性也。发则神。神则数，数则象，象则器，器之变复归于神。”这里的“性”指本性，也是就太极的“不动”功能而言。邵雍认为“太极”的本性是虚静不动之“心”。
综上所述，邵雍认为作为宇宙万物本体的“太极”既是客体精神(“天地之心”)，又是主体精神(“人之心”、“吾之心”)；既是理念(“心法”)，又是物质(“气”)；既有不动之性，又有变化之用；既是宇宙万物的本原，又蕴含在天地万物之中；因而简单地将邵雍本体思想说成主观唯心主义、客观唯心主义或唯物主义(“气”)等，都是不合适的。这或许正是中国哲学的高明之处。
结合邵雍的理数观，可以看出邵雍的“一为太极”、“心为太极”、“道为太极”三个命题之间有着逻辑关联。“一”是数的开始但不是普通的数，而是“理数”，是表示宇宙万物变化理则的数。“理数”实为“心法”，是心中具有的法则，具体地说就是形成先天图的一分为二、二分为四的数的法则，“理数”与“心法”由“心”而生，“心”是客体精神与主体精神的合一体，“心”又是“心法”的省略语，也就是数的理念、理则。邵雍又将太极看成是“道”，“道”亦是指“理数”而言，因为这种无形的“道”是在人“心”中，是穷尽万事万物之理的依据。由此可得出结论，邵雍是以“理数”作为“太极”，作为宇宙万物本体的。