儒家和康德的道德形上学的比较(一)

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　　要比较康、儒思想，先要对康德有基本了解。有一次我请教郑捷顺老师，他认为康德与王阳明很相似，乃唯心主义的哲学，但其最大分别的是康德的自由意志是假设，而良知于王阳明中乃一“呈现”。

　　这正是牟宗三意，《实践理性批判》是以把道德作一形上学之解释，康德以自由意志(Freedom of will)作为道德律令之根据，真正之道德律，不是由经验来的，故知识与道德没必然之关系，定然律令是无条件，必然的、绝对的、无限的、自由意志是超越的，无限的。意志的自由是其中一预设，康德之哲学共有三假设，其二为上帝及灵魂不灭。

　　我们一切能见的感受到的东西属现象，如我们见到一枝笔，知到其存在，因为此等与我们的感性发生关系，时间和空间是感性底条件，即一切现象都被时间空间定住，离开时空便没有现象，现象还受一些先验条件(概念)规定，这是十二范畴，可说成一些逻辑概念。而物自身是物之在其自己(thing-in-itself)之义，不与我们的感性有关，故不能被认知，它不在时空之中，它是智思物，属于理性世界的，这理性不是逻辑的意思，逻辑是知性。故可以说物自身是超越的。

　　自由意志既是无限绝对，它不会被其他东西影响，它一定是自由，否则没有定然律，它自己立法，立法之根据是其自己。

　　人追求的是这道德的自由，自己立法，自己遵守，人透过实践理性来确立自由意志的超越实在性。

　　康德把道德之来源交给自由意志，这是必要的，因为道德律令是一颗礸石，或一座山，这不行，因为礸石不是无限，那么“道德”是相对，故精神是必要的。

　　而中国的儒家的实践形上学，我可以由王学入手讲，良知出道德律，这无疑的，良知当然是超越的，致良知的工夫是要发明良知的天理，使其明觉，阳明子名为知体明觉，知体明觉所觉的物是无物相，用佛家语叫“如相”，那时心即是物，物也是心，心物一起呈现，心外无物，心是创造性的，不是有一物在那里，心在认识它。

　　故大儒所讲的心一定要是本心、天心、大心、良心、道德心，否则儒家的思想都是废话。

　　这良知除了是道德外，还可开存在问题，“无声无臭独知将，此是乾坤万有基”。

　　在儒家的良知不只涉及应然的问题，这道德本体还是万化之根本，这独知是明觉了的良知，也是“干知”，《易》“干知大始，坤作成物”干是天，是创生万物之本，是生化原理，无疑儒家的天，不是一现象，而是一超越之实体，故王阳明说心是理，这理是天理，也是绝对无限必然的。

　　孔子讲仁，其实道理是通的，仁是仁心同时仁也是理，性，命。孔子的思想比较重主体，由不安来指明仁，虽然“践仁知天”，但照儒家之理路，仁与天是一，不能二。

　　如对两系统有初部之了解，那么可比较两者，自由意志只一个假设，但良心不是一假设，“今人乍见孺子将入于井，皆有术惕恻忍之心……”这良知是一呈现，这是逆觉体证也，这是知体明觉的光一反照其自己，使其呈现，良知是存在而活动的，太极之原理是易，“生生之谓易”，生完又生，“天行健，君子以自强不息”朱夫子的天理是存在而不活动的，这个便差一着。

　　这个问题便带出智的直觉(intellectual intuition)之分别。直觉之意是把物呈现之，但这不是感触直觉，智的直觉是智思界的直觉，没有时空，康德认为人没有此直觉，因为知的直觉是无限，他把此直觉交给上帝，其实，智的直觉，非呈现一些物那么简单，它是创造性的，康德认为有限存在的人类，没有此直觉。

　　但依儒家思想，智的直觉是可能的，张横渠《正蒙·大心篇》有云：“天之明莫大于日，故有目接之，不知其几万里之高也。天之声莫大于雷霆，故有耳属之，莫知其几万里之远也。天之不御莫大于太虚，故心知廓之，莫究其极”其中目接明，耳以听声是感触直觉，“心知廓之”是“智之直觉”之表现。目是把天之明呈现出来，虽有“目”