现代化:历史观和方法论(一)

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什么是现代化

什么是现代化，没有经典定义。并且，人们对它的理解是不断改变的。一般认为欧洲现代化过程始于16世纪，当时重点是文化和政治方面，宗教革命、人文主义、自由主义、民主运动；经济上主要是重商主义，增长一国的净收入。18世纪末出现工业革命，工业化成为重点。直到20世纪初，可说都重视物质方面，忽视人和社会的现代化；强调国民生产的增长，忽视为这种增长所付出的代价。二次大战后，发生重大变化，开始注意人力投资。线性增长概念变成结构主义；原来以人均GDP衡量增长，现在提出人文指数，教育程度、预期寿命、男女平等都成为指标。80年代提出精神文明，公共道德成为现代化内容。90年代提出拯救地球口号，环保、持续发展成为要务。的确，物质发达，而道德败坏、环境恶化，能说是现代化吗？

现代化包括方方面面，我们可分别去研究，经济的，社会的，文化的。但作为历史研究，还需要一个总的看法。有三种总的看法。

第一种是“现代化即西方化”。这在历史观上就是中心论或一元论，它形成于18世纪欧洲启蒙运动，完成于黑格尔的《历史哲学》(1837)。工业革命以后，实际变成西欧中心论，其他国家和落后国家都是处于西欧发展的不同阶段。斯宾格勒首先打破中心论，但到汤因比才真正建立多元论的历史哲学(《历史研究》1934-61出版)。今天我国史学界大都奉行多元论了，但“现代化即西方化”仍存在，前年在香港有个中国现代化讨论会，有五六篇论文都讲现代化即西方化。

第二种看法是“现代化即资本主义化”。我们这样讲是根据马克思的社会形态理论，封建社会过渡到资本主义社会，即现代社会。但在西方，在世界，也讲现代化即资本主义化。现在看来。这种看法大有毛病。资本主义并不是现代化的必要条件。我国的四个现代化，就不是在资本主义制度下完成的，而将在社会主义制度下完成。前苏联的现代化就是这样。世界是复杂的，资本主义国家里也有社会主义的东西。如果说资本主义是现代性的，社会主义不更是现代性的吗?再如许多新的东西，绿色运动，可持续发展，信息化，数字化，都是十分现代的，可同资本主义何干？

第三种看法：“现代化即理性化”。在西方，现代社会，即由神权社会进入理性社会。西方的理性主义，是经过培根、笛卡儿、卢梭等人，到康德完成的。不过在历史观上，把现代化定义为理性化，始于韦伯，即社会是合乎科学的、合乎进化规律的、合乎逻辑的发展。我以为，到目前为止，这个定义是可以接受的。因为中国也可用。我以为，宋明理学就是中国传统儒学的理性化，到王阳明大体完成，王阳明可比康德。李约瑟说理学是儒学的科学化，恐怕不妥。因为西方的启蒙理性，主要是科学思维的理性、逻辑思维的理性，今天被称为工具理性。工具理性，即准确地有效率地达到预期目的，而不管这样做是否合乎道德原则，是否真善美。康德也讲伦理学，讲善良意志，并有专着(《实践理性批判》1788)，但西方在现代化过程中被忽略了。主要是用工具理性，达到富国强兵，工业化。中国不同，传统儒学是以伦理学为主，又在思维方法上，辩证思维很高明，而逻辑思维很弱，儒学理性化以后，主要是道德理性。道德理性讲怎佯做才能合乎天理，合乎人道，止于至善，今天被称为价值理性。这种理性，不象工具理性那样容易操作，不能立见功效，富国强兵。17世纪，我国以黄宗曦、顾炎武、王夫之为首的启蒙运动，即主要是道德理性，虽有经世致用之名，而收效甚微。清朝文化专制主义以来，全被厄杀。19世纪的第二次启蒙运动，因已吸收了一些西方的工具理性，略见功效，出现洋务运动、戊戌变法、辛亥革命。我以为，中国的现代化事业迟迟不前，就因为缺少工具理性，这要向西方学习。学习最多的是1949年以后，首先是学习苏联，苏联的思想是最工具性的，尤其斯大林，最急功近利，但也最不道德。